Lembra-te do único mandamento do Cristo?

- “Ama o próximo como a ti mesmo!”

Pois é justamente neste “como a ti mesmo” que se encontra o para além de toda a psicanálise.

Ontem, à noite (dia 31 de julho), estacionei numa praça onde há inúmeros vendedores de lanches, churros, pipocas, algodões doces e outras guloseimas. À minha direita, um pequeno parque, com gangorras, balanços, escorregadores, para crianças brincarem; e bancos, naturalmente, para pais baterem papos e vigiarem filhos à certa distância. À minha esquerda, uma estação rodoviária. Acima de mim, um céu tomado pela Via Láctea. Dentro do automóvel, um cd com músicas de Reiki, e nós dois, lado a lado, comendo cachorro-quente, minha amiga (e filha) Marina e eu.

Você diria: momentos de paz?

Além do mais, Navegante, nota que misturo tratamentos: para mim, “você” e você são segunda pessoa do singular, apesar de a gramática insistir no contrário.

Alguém, ao contrário de todos os contrários, também poderia dizer: isto não é paz, mas uma representação simbólica do túmulo de Immanuel Kant!, quando este sugeriu seu epitáfio – “um céu estrelado acima de mim, um mundo moral dentro de mim”.

E é exatamente esta a questão: tratava-se de um túmulo ou de paraíso idílico?

Abri a discussão com minha “amiga” e após alguns minutos de explicações acerca de “minha” psicanálise, ela (a amiga) disse-me assim:

- Você não pode por isto no Filosofix; teu blog, me desculpe, é seguido por pessoas com problemas existenciais sérios, iguais aos teus! E você corre o risco de desestruturar muita gente! Não pode! Mas não pode mesmo!

- Você ‘tá maluca! Onde já se viu isso? Tenho lá um amigo que é pós-doc em química; leciona numa federal no estado de São Paulo! Tem lá pessoas que nem entendo como vieram a seguir o blog, tamanha a sensibilidade pelo que eu observo! Você só pode estar doida varrida em dizer isso!

- Então, seja doido, inconsequente, e diga o que me disse! Ué! “Lavo minhas mãos”!

E descobri, além do mais, que Pilatos deixou seguidores…

Mas, minha “analista”, minha amiga (e filha), não deixa por menos; e assim torno-te, Navegante, por alguns momentos, meu ouvinte como “analista” – tu ou eu!

Eis a cena repleta de contradições – e símbolos: com as mãos ocupadas comendo cachorro-quente, com os ouvidos tomados por música de Reiki, na poltrona ao lado um ouvinte, o parque com crianças e pais, a rodoviária, e o céu estrelado. Um grande útero.

O convite para sair ao encalço do nada, do “desconhecido conhecido”, está simbolizado na rodoviária, ou no automóvel, ou no céu noturno.

Mas o aconchego e a proteção uterina, do “conhecido desconhecido”, está simbolizado no local à direita e dentro do automóvel.

Wo es war, Soll Ich werden – onde eu estava, eu deveria ser.

O que nos move no rumo do desconhecido?

Nota, Navegante, que o desconhecido tem dois destinos idênticos.

E, apesar de todas as descobertas de Lacan (acrescentadas às de Freud), acerca do complexo edípico e narcísico, do “JE”, e sobretudo da transmissão do cetro, do FALO, na metáfora do nome-do-pai, onde Lacan mostra que:

Apesar de tudo isso…

Ainda resta o problema: por que a busca do “desconhecido”? A mera resposta de uma continuidade da “lei do nome-do-pai” é uma solução (?) muito simples (?) para uma questão muito complexa.

Se, para sair na direção das estrelas, preciso de todo um aparato tecnológico, entre naves, foguetes, computadores, engenharias todas; se, para sair na direção dos úteros, preciso de todo outro aparato tecnológico, entre bisturis, microscópios, químicas e biologias todas; então, não é também a “ciência” uma forma de paranóia?

Ao dizer isto, encontrei uma reação veemente de minha amiga de dezoito anos (e de muito bom senso):

- Você é maluco! Agora vai me dizer que a busca do conhecimento é, também, uma espécie de niilismo nietzscheano? Que todo mundo que faz tecnologia e ciência busca, apenas e tão somente, vontade de poder, vontade de saber, desejo de superar a morte e vingar-se de Deus que nos condenou à morte? Você também é Zaratustra buscando seguidores? Você quer que eu não estude medicina, é isso?, disse-me ela.

- Não, querida! “Para todos e para ninguém”! Vocês todos são niilistas, sim! Mas eu não sou nietzscheano… tenho minhas rusgas com ele… e posso te explicar…

- Então, explica! Mas não põe isso no Filosofix, que você vai se queimar!

- Explico sim!

Toma a sentença, o único Mandamento de Jesus:

- “Ama o próximo… como a ti mesmo!”

Observa, visto sob este ângulo da “minha psicanálise” (só minha), como não é possível livrar-me do problema de onde eu estava, eu deveria ser (Wo es war, Soll Ich werden), se há uma incontrolável questão a superar, sem o que não me torno livre; e se, ao mesmo tempo, cada um passa por situações distintas, infinitas, onde o “Édipo” se manifesta desta ou daquela forma; e se, portanto, a psicanálise não pode dar conta de todas as circunstâncias infinitas nas infinitas vidas; e se o “Narciso” é o causador de todos os psicodramas; então, fica claríssimo o Mandamento que diz: se… “como a ti mesmo”…, então… “ama o próximo”… “como a ti mesmo”.

O que estou afirmando é que Jesus foi além de toda a psicanálise.

Aliás, é bom frisar, que Luiz Roberto MONZANI toca nesta questão, em meu modo de ver brilhantemente, quando traz à tona o artigo de 1936 de L Binswanger:

É dizer: a seguirmos as posições de Monzani, de Binswanger, de Freud, de Lacan, e minhas também, tanto Freud, quanto Lacan, quanto JESUS, apontavam para uma única religião:

- A Religião do AMOR!

Da benignidade, da bondade, da cultura, da alegria, do bem… do AMOR.

- “Ama o próximo… COMO A TI MESMO”!

É um Mandamento complicado; difícil de ser seguido; mas libertador, libertante, libertário, liberador… e nada libertino!

E olha que já li artigos de uma malevolência tal, que chegam a afirmar que Freud era ateu! Que Freud combateu a “idiotice” teológica!

E eis o único – repito: único – Mandamento de Jesus:

- Ama o próximo… como a ti mesmo!

Tu, Narciso, pelo menos podes salvar tua busca pelo “desconhecido”, como Édipo e Antígona fizeram, Narciso, fazendo da “busca” um amar o próximo como a ti mesmo. Por isto, deve-se ser um tanto junguiano… (provocativamente).

O que nos leva, forçosamente, a pensar uma teoria do amor? Se assim fizermos, estaremos, novamente, caindo naquela cilada paranóica ou adotando esta ou aquela “doutrina”.

Eis que tu deves, Navegante, atentar, com muito cuidado, para o conteúdo simbólico desta canção:

postado por Ramiro Corrêa no Blog Filosofix (01/08/2010)

Psicanálise Filosofix (17/01/2012)

É comum entregarmos os destinos das pessoas nas mãos dos especialistas e nos esquecermos de algo que é fundamental: a pessoa é que deve saber quem é ela mesma.

A este respeito, há uma passagem muito interessante posta na obra de Marcel GRANET – O Pensamento Chinês¹-, numa clássica discussão acerca de “As Receitas de Governo”, onde o autor comenta o estilo filosófico (e psicanalítico) dos sábios chineses, da seguinte forma:

Isto mostra que não é sempre que alguém pode se ARVORAR a dizer quem é o outro, apenas baseado em manuais ou no que parece ser “normal” na vida.

É por isto que a clínica psicanalítica, em profundidade, pode contribuir muito para a construção do sujeito e para o conhecimento que ele precisa ter de si mesmo, sem o que ele se perderá.

Isto leva tempo, paciência e uma elevada dose de prazer, a descoberta de si mesmo. A Psicanálise está aqui para isto!

Então, o texto a seguir dá-nos uma boa mostra do tema.

Sabem de uma coisa? Acho que é hora de rever esta posição exposta por Paul Ricoeur em O justo. Diz ele que “a sociedade gostaria de ignorar, esconder, eliminar seus deficientes. Por que? Porque eles constituem uma ameaça surda, uma lembrança inquietante da fragilidade, da precariedade, da mortalidade. Constituem um insuportável memento mori. Ocultam-se os desviantes patológicos, assim como se ocultam os desviantes sentenciados. Medicalizados e sentenciados, eis o que são os desviantes sob todos os aspectos. O que está fundamentalmente ameaçado pelo espetáculo do desvio é a mesma insolência da vida, ratificada e consolidada em confiança e segurança pelo sucesso social. Inferioridade e depreciação são socialmente normatizados.” ²

Ricoeur trata, como pano de fundo, da intervenção psiquiátrica para mediar essa possibilidade sempre presente da exclusão social. “O que vale em geral para qualquer doença se aplica particularmente ao desvio psiquiátrico.” (idem, p. 217). Ricoeur lembra Michel FOUCAULT em seus textos sobre a História da Loucura e a História da prisão; embora ainda haja uma enorme confusão, no plano do subconsciente, entre tratamento e punição, diz ele. É que, para Ricoeur (e Foucault), o “louco” continua “assustando”.

Acho bom, portanto, citar letra por letra, a conclusão de Ricoeur:

Noutras palavras, “lembra-te homem que morrerás um dia”. Este memento mori não é outro senão o Conhece-te a Ti Mesmo.

Retire-se isto, esta possibilidade, do sujeito e o espaço fica aberto para as atrocidades, da corrupção à chacina, do genocídio à loucura.

Já ouvi, um sem número de vezes, que a psicanálise é “muito profunda” e invasiva; aliás, já ouvi me dizerem que “essa coisa não é para mim”. O memento mori é tratado, via de regra, como “coisa”. Mas, cá entre nós, ou isto faz o sujeito em si mesmo, ou vai viver a vida a passeio, que dá no mesmo que expulsar para fora dos muros da sociedade os insanos, como um avestruz meteria a cabeça num buraco para nada ver. Quem procura uma explicação para a crescente violência, deveria investigar mais sobre o Bobo da Corte:

postado por Ramiro Corrêa (12/04/2011)

postado no Psicanálise Filosofix por Ramiro (05/12/2011)

1. GRANET, Marcel. O Pensamento Chinês. Tradução de Vera Ribeiro. RJ, Contraponto Editora, 2002 [↩]
2. RICOEUR, Paul. O Justo. Trad. de Ivone C. Benedetti. Vol II. SP: Martins Fontes, 2008. p. 215 [↩]

Não sei se o Navegante confessaria um desejo de nascer em torno duma destas paisagens e morrer noutra; eu confesso que não seria nada mal. E estes são, afinal de contas, lugares perfeitos para abrigar o surgimento de uma psicologia analítica porque contêm “água” que espelha “montanhas”. E já dizia Jung, entre áspas, textualmente:

Esta água, que seguramente esteve também no inconsciente de Jung, está representada nos lagos de onde “nasceu” – às margens do Bodensee – e para onde retornou – às margens do Zürichsee -, sem a menor sombra de dúvidas.

Mas, para além daquilo que “fica abaixo da consciência” e, sobretudo, “com uma conotação pejorativa de uma consciência inferior” – e aqui vejo um duplo sentido neste “inferior” dito por Jung -, também houve quem, seriamente, o acusasse de simpatizar com o nazismo de Hitler, quando o psicopata e genocida chegou ao poder em 1933. Jung teria assumido a presidência da Sociedade Internacional de Psicoterapia onde um sobrinho do carrasco Hermann Göring – membro da escória de Adolf Hitler – era administrador.

Há, inclusive, um artigo de Carl Gustav Jung – Sobre a situação atual da psicoterapia – em que afirma ser o Judeu um nômade que não tem cultura própria e até um “povo anfitrião mais ou menos civilizado”. Isto é grave e merece considerações iniciais, porque tratar com gente que apoia o holocausto quando este ocorreu durante a Segunda Grande Guerra – ou ainda hoje, com aqueles que desejam ver o fim de Israel -, é tratar com alguma espécie de monstro insano.

A este respeito convém notar as imprecisões da afirmação: Ernest Harms tem um artigo no Jornal “Psychiatric Quarterly“, cujo título é Carl Gustav Jung – defender of Freud and the jews, em que diz:

Também, a este respeito da relação entre Jung, o nazismo e o povo judeu, há outro importantíssimo artigo de Joerg Rasche, da IAAP (German Association for Analytical psychology), onde se lê o seguinte:

Mas, o artigo de Joerg Rasche merece ser lido até o seu final. Traz revelações importantíssimas que podem, ao fim e ao cabo, dirimir as dúvidas sobre a posição de Jung acerda do povo judeu.

De meu ponto de vista, Jung interpretou o nazismo de Hitler, até mesmo o socialismo, o comunismo e outros “ismos”, em geral como um fenômeno patológico de perda de identidade. A bem dizer, uma clara demonstração de irrupção do inconsciente coletivo.

Mas não quero levar muito adiante esta polêmica, senão agora, para apenas dar destaque e alguns matizes a uma passagem de Os arquétipos e o inconsciente coletivo, no que diz respeito ao problema das grandes muralhas desse pensamento que abunda entre os fanáticos, mais polidamente tratados como “primitivos” por Jung.

Diz lá, Jung, o seguinte:

Explicação:

Como na Filosofia do Espírito Objetivo, que é a sua Filosofia do Direito, Hegel mostra, no texto da Sociedade Civil-Burguesa, no parágrafo 185, que a “particularidade”, em sua expansão omnilateral para satisfação das carências, do capricho subjetivo e do arbítrio contingente, destrói a si mesma e seu conceito substancial e, mais, que a satisfação das carências, em última instância circunstancial, provoca “o espetáculo simultâneo da dissolução, da miséria e da corrupção física e moral comum a ambas”.

É dizer: Jung não está, em seu próprio parágrafo 46, replicando Hegel num texto do início do século XIX, quase cem anos antes de suas próprias palavras; Jung está reafirmando a filosofia de Hegel.

Mas, sigamos adiante:

Explicação:

O “perigo originário”, para o “homem primitivo”, portanto, é ele ser afogado numa “onda avassaladora do inconsciente”, um “tsunami” que lhe coloca diante do “conhece-te a ti mesmo” posto no Oráculo de Delfos e que mudou o curso da vida de Sócrates e de toda a Filosofia posterior até nossos dias.

Aquele que não se enfrenta e não enfrenta a “realidade suprema” da “obra divina”, do “pleroma” que visa construir o homem diante do Uno e do Múltiplo substanciais, na Totalidade que nada acrescenta à essência, este constrói “muros”, este é aquele “primitivo” que se esconde por traz dos muros construídos contra os perigos do inconsciente, das “muralhas da China”, dos “muros da vergonha de Berlim”, da “cortina de ferro do mundo comunista”, da prisão sem direito a fuga da ilha de Fidel Castro, e, por fim, dos “muros dos shopping centers” protegidos contra a bandidagem nas ruas.

Mas é aí, dentro destes “muros” onde está não apenas o refúgio do corpo físico e da consciência “palpável” e sem culpas, que emerge o “infantil”, que “faz coisas nas quais não se reconhece”, o “primitivo que teme afetos e emoções descontroladas” e que, por isso, dá “espaço à possessão”, seja aquela “possessão” resultante no consumo exarcebado dos shoppings, seja aquel’outra inclusa na ideia estapafúrdia de erradicar o desejo de consumo “da burguesia imperialista decadente” presente no discurso dos “desejosos” de uma sociedade “pura” e provida de um só desejo: o “desejo” de desejar um mundo sem desejos.

Há mais: que é quando o homem primitivo puder tornar-se uma espécie de “herói”, naquele sentido de ser capaz de enfrentar o canto da Sereia, como fez Odisseu (em Homero), ainda que estivesse atado ao mastro de seu barco. Ou ainda, o desejo de enfrentar o “pleroma” sem a interferência despótica de outros povos que nada mais fazem que preservar o instinto primitivo de dominação e possessão, como é o caso da nefasta opressão sobre o Tibet.

Continua, ainda, Jung:

Explicação:

O “Loco Tenente Gobernador” está por aí, arrebanhando simpatizantes e construindo bombas atômicas. E há, também, outro louco: o “Louco Tenente Embaixador” dando suporte a tamanha insanidade “primitiva”, mesmo que o holocausto tenha sido um fato histórico que, ao menos nas palavras de Joerg Rasche, “is shocking, disgusting and scandalising –and for me as a German shaming”.

E eu não quero dizer, como Rasche, “is shocking, disgusting and scandalising –and for me as a Brazilian shaming”.

PUBLICADO NO BLOG FILOSOFIX em (05/06/2010)

postado por Ramiro Corrêa (09/08/2011)

1. JUNG, C. G. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. 6 ed. Trad Maria Luiza Appy, Dora Mariana R. Ferreira da Silva. Petrópolis, Vozes, 2008 [↩]
2. Indico a seguinte possibilidade de entendimento para PLEROMA: é uma “realidade suprema”, que deve ser absolutamente e necessariamente complexa, na qual a “a obra divina” trata de construir o homem. Em São Paulo e São João, revela-se o “misterioso Pleroma”, instante em que o Uno e o Múltiplo substanciais criados se encontram, sem riscos de confusão, na Totalidade que nada acrescenta à essência de Deus, mas que aponta para o “triunfo da generalização do ser [↩]

A escolha de Platão por iniciar a narrativa desta maneira pode encontrar várias explicações, mas entendemos que, neste ponto, o filósofo resolve começar a mostrar que não se deve falar por ouvir dizer, mas que há uma pequena possibilidade do saber por ouvir dizer.

Para ser mais exato, vejamos como as coisas se deram bem ao começo deste diálogo.

Apolodoro foi reconhecido pelas costas, pois estava subindo do porto de Falero para a cidade de Atenas. Caminhava de sua casa – oikothen – para cima – aniôn, para a cidade – astu -. A figura bem conhecida, familiar – gnôrimon – de Apolodoro, foi reconhecida pelas costas – opisthen: este termo encontra semelhança com alguém que procura, ou segue alguma coisa; também convém lembrar que a visada, pelas costas, lembra aquele que é conhecido por cabelos longos às costas, mas que também mantém uma relação com partido de esquerda, atrasado, que, por isso mesmo, parece ter olhos nas costas, alguma coisa escondida nas costas. Na Ilíada, canto I1.24.15, o verso de Homero diz – “imen phamas opisthen”, no sentido de seguir a voz. Trata-se, portanto, da imagem de alguém seguindo algo absolutamente no futuro.

Eis a razão do tom brincalhão – kai paizôn -, quando Apolodoro então é chamado – klêsei:

- Ô Faleirense! Espera – perimenêis. Procuro encontrar uma resposta – diaputhestahi – sobre o que ocorreu no Symposium de Agatão.

Tal ideia de encontrar uma resposta – aquele que busca algo no futuro -, de uma coisa ocorrida no passado – no Symposium de Agatão -, está, portanto, possível, não no discurso de quem fala por ouvir dizer, mas naquele que é reconhecido pelas costas, isto é: pelas costas se reconhece o homem que olha para o futuro.

A imagem construída por Platão é uma metáfora riquíssima que encontra, inclusive, repercussão digna em sua própria teoria da reminiscência, isto é: saber do futuro depende do passado, mas nunca por ouvir dizer.

Apolodoro crê que pode reconstituir a história que foi dita por ouvir dizer (172a). Na versão de Fouler, inglesa, a frase é a seguinte:

I believe I have got the story you inquire of pretty well by heart.

Qual poderia ser uma boa tradução para esta versão inglesa? Talvez:

- Acredito que bem tenho a história a qual tu indagas de cor.

Mas, aquele “by heart”, apesar de ser expressão para “de cor” e salteado, lembra algo como “pelo coração”. Para forçar uma tradução, de forma inapropriada, talvez, poderíamos pensar em algo assim:

- Creio ter possuído (tomado) a história que me inquires pela melhor forma do coração.

Ou algo assim. Na verdade, o que me chama atenção para a frase são as palavras “inquire” e “heart”. Isto é: a versão inglesa dá a entender que há coelho nesse mato.

Na dúvida, sendo Platão quem foi, e sabendo que presentes de gregos devem ser tomados com muito cuidado, não custa nada fazermos um mergulho no inferno… e… bem… sendo assim, não nos resta alternativa senão conferir o original. Com todas as dores que isso possa causar. Ei-lo:

(172a) [...] dokô moi peri hôn punthanesthe ouk ameletêtos einai.

Agora sim, começam, realmente, os problemas que Platão deixa para os incautos, como eu (e que os deuses permitam que não sejam para ti)!

A palavra punthanesthe, de punthanomai, significa aprender por ouvir dizer ou por inquirição.

A ideia de “inquirição” é bem próxima à de maiêutica: método socrático de “inquirir” o outro, no sentido de desmontar um raciocínio sofístico, de expor o “falar por ouvir dizer” e, em última instância, a contradição, a mentira.

Noutras palavras, Platão aponta o caminho: você realmente quer “aprender” por ouvir dizer?

Em seguida, encontramos a palavra ameletêtos. Esta traz o sentido de algo impraticável; mas juntada a ouk, forma algo não impraticável.

E antes que te apresses em dizer que aquilo que é “não impraticável” torna-se, portanto, “praticável”, convém esperar. Porque, da mesma forma que a regra empregada em tribunais americanos – “guilty (culpado) or not guilty (não culpado)” – evidencia a diferença entre “not guilty” e “innocent” (inocente); da mesma forma “não impraticável” é bem diferente de “praticável”.

Pensa em algo não impraticável e pensarás algo que deve ser feito com um esforço bem maior do que seria necessário para fazer algo praticável…

Assim, dokô moi, pode dizer eu estou pensando.

A tradução do original insinua para mais ou menos esta:

- Estou pensando em como ensinar por inquirição algo por ouvir dizer de forma que seja não impraticável.

Claro que o Companheiro fará chacotas com Apolodoro, como quem talvez dissesse: deixa disso, conta logo o que aconteceu no Banquete de Agatão; porque queremos saber de “fofocas” mesmo, nada mais que isso.

Mas, Apolodoro não está para brincadeiras. Aliás, Platão também não!

Finalmente: o que é mais belo nesta introdução ao diálogo O Banquete, então, reside na ideia de que para aprendermos algo por ouvir dizer, é necessária uma atitude sem a qual tudo fica impraticável.

E que atitude é esta?

Aquela de se entregar totalmente ao relato com seriedade; dialeticamente (é possível esta expressão?); com amor, para ser mais preciso.

Na Psicanálise, tanto o paciente quanto o psicanalista devem ter, ambos, esta atitude, caso contrário um diz e outro finge que entendeu, e outro finge que diz e um pensa que entendeu.

A confiança e a seriedade são fatores fundamentais na terapia psicanalítica.

postado por Ramiro Corrêa Jr. (18/07/2011)

CNPT 07059-3A

A palavra “diagnóstico” contém uma partícula oriunda do Grego Clássico que merece ser revista, sem o que tem ares de “rótulo”.

Na filosofia platônica, o processo hoje tido como RAPPORT traduz­-se pelo que PLATÃO tratava como DIÁNOIA. Devemos acrescentar, para efeito de reflexão, algo sobre este fundamental passo (o RAPPORT, que é a abordagem inicial durante uma entrevista com o paciente), e que nos situa diante daquilo que o paciente julga enfrentar de imediato, isto é: um problema.

O chamado RAPPORT resultará, em última análise, na futura relação profunda entre estes DOIS SERES HUMANOS: paciente e psicanalista.

Não se pode, contudo, escapar pela via do que seja “místico”. Parece estranho que eu coloque, neste ponto, algo inesperado com a ideia do “místico”. Vamos, pois, por partes.

Retomemos, pois, a palavra diagnóstico, subsumida à “dialética da alma”: diánoia.

Este termo, muito empregado por Platão, praticamente encerra o Livro VI de A República, nos instantes que precedem o início do VII e, por conseguinte, do trecho que inclui o célebre MITO DA CAVERNA.

Em algumas ocasiões, “diánoia” é traduzida como entendimento; porém, tal palavra – entendimento – ganha matizes e contornos os mais amplos possíveis, pois torna­-se aqui (desculpem­-me) “trans”­polissêmica, seja na via da técnica, seja na via da moral.

A rigor, diánoia vem de diá (entre, por ali) e noús (inteligência), acrescida de doxa (opinião). Ou seja, por entre a inteligência e a opinião. É uma espécie de opinião acertada. Portanto, é menos (mais ao invés de menos…) que certeza científica absoluta, mas absolutamente necessária.

Farei, numa outra NEWSLETTER aos nossos membros, uma releitura do diálogo de Platão – O Banquete (Symposium) -, até o ponto onde Diotima de Mantinéia passa a “ensinar” a Sócrates sobre o que seja a tal da opinião acertada. Por enquanto, vamos verificar que lá em O Banquete, após afirmar que sabia tudo sobre o Amor, Sócrates nega saber. Desdiz o dito e, sobre Diotima, ele diz:

“Foi ela quem me instruiu em matéria de amor… (Symposium, 201d)”

As reticências falam mais que a própria frase, na versão portuguesa traduzida por Jaime Bruna. Este (suponho eu), ao perceber a dificuldade do problema posto por Sócrates, acrescenta as reticências; o que, em meu modo de ver, está perfeitíssimo, conforme o caso.

Pense um pouco sobre o que está nas entrelinhas destas reticências!

A versão inglesa da Oxford University traduz a passagem como “I also had my lesson from her in love­ matters“, do grego “ta erôtika“.

Neste caso, vemos que Sócrates trata de love­matters (erôtika), não naquele sentido do elogio discursivo, ou mesmo no outro, um pouco mais polido. É muito sutil! Quando o assunto é amor, convém andar como quem pisa em ovos. Em várias situações, por exemplo, entre psicanalista e paciente, este assunto dá voltas e voltas até que venha à tona. E é naturalíssimo que assim seja.

Na fala de Diotima, isso se traduz como:

“E o que não é saber é ignorância? Não compreendeu que, entre saber e ignorar há um meio­-termo? Formar opiniões acertadas sem ser capaz de dar suas razões, ignoras tu ­ disse ela ­ que não é saber (que saber seria esse, sem razões?) nem ignorância (que ignorância seria essa, dona da verdade?) Deve existir algo como uma opinião acertada, meio­-termo entre o conhecimento e a ignorância.” (Symposium, 202a)

Este trecho que cito abre caminho para Newsletters futuras, quando estivermos tratando propriamente das relações da LIBIDO no pensamento de Sigmund FREUD.

Mas, retomando:

Sócrates, no debate com Diotima, lembra, então, que sábios são apenas os deuses; que os ignorantes nada sabem; portanto, aqueles que têm “opiniões acertadas”, são filósofos, porque se atiram­, mergulham na busca, com convicção, com paixão, com amizade ao saber: isto é, à filo­sofia.

Mas, como é que alguém pode saber algo de algo fora de si?, isto é, como pode alguém, como pode o filósofo, como pode o psicanalista (se me permitem acrescentar), e como pode o paciente (se me permitem também acrescentar) desejarem algo de que estão carentes, se não conhecem esse algo?

Sim, porque sei que não sou um deus; também sei que não sou ignorante; e sei, sobretudo, que tenho opiniões. Pois, todo paciente as tem, não é mesmo? E todo psicanalista também!!

O paciente busca algo “perdido”. O psicanalista busca algo no paciente. Quando estas duas buscas se realizam, dizem-se: Ah!

Diotima argui Sócrates: “como poderiam, Sócrates, admitir ser ele (o Amor) um grande deus aqueles que chegam a negar sua divindade?” (202c).

Eis uma belíssima metáfora de Platão: para amar, é preciso crer no amor.

E nem tão metáfora é! Concordemos, talvez, se levarmos em conta a importância do Amor.

Examinemos, agora, o sentido deste crer.

Trata­-se do sujeito autônomo com uma fé em suas opiniões acertadas, fé esta que representa um crescer; do Francês foi, mas também croyance, crença, confiança; uma fé que faz crescer e não uma fé que despreza, maltrata ou atira pedras; de croyance para croissance (crença para crescimento) e não croyance para crosser (crença para desprezo).

O paciente, diante de seu psicanalista, traz consigo “algo” que precisa, num primeiro momento, ser “acreditado”, sem o que nada bastaria. O paciente luta entre crença, confiança, desprezo, maltrato, crescimento, e muito mais.

Por exemplo, na filosofia de Paul Ricoeur, transforma­-se, de forma aparentemente paradoxal, desprezo, rejeição plena, do croyance pour crosser, para uma apologia do croyance pour croissance. Logo, para a realização plena do sentido ecumênico, é mister o ato do volontaire.

O homem voluntarioso, de bom grado, tem visada obstinada no rumo da fé que faz crescer (mesmo que esta fé não envolva motivos religiosos, mas motivos de crença em si mesmo e nas pessoas – ou descrença).

Isto é o que se chama disposição de caráter. Héxeis, no Grego clássico de Aristóteles conforme o filósofo escreveu em sua obra Peri Psiquê (Acerca da Alma).

Vemos como há uma relação mais que direta entre filosofia e psicanálise; até mais, entre os chamados contemporâneos e os antigos. Noutras palavras, está posto que entre a lógica do discurso (alguém num divã) e aquilo que realmente se deseja, há um abismo imenso; mais que isso, o meio-­termo a que se refere Diotima, entre a crença e a certeza, ou seja, a “opinião acertada”, é um meio-­termo entre mortal e divino.

Eis a grandeza de Platão!

Os seres humanos, em pleno Século XXI, por mais céticos que sejam, ainda olham as estrelas e buscam lá o insondável. Estes seres humanos ainda sonham, devemos dar graças a isto.

O papel do psicanalista, em grande medida, é promover esta “diánoia” com seu paciente, abrir-lhe as visadas, dar-lhe a possibilidade da convicção em suas “crenças”, isto é, croyance pour croissance.

Crer, em um Deus ou em si mesmo, é um passo fundamental para a autonomia. Até mesmo Immanuel KANT, em sua filosofia moral, assim afirmou.

A Psicanálise, neste sentido estrito, está no rumo certo se a relação primeira, ao início de uma terapia, levar em conta que no divã está um ser com desejo de ser mais ainda. E diga-se o mesmo para seu psicanalista.

postado por Ramiro Corrêa Jr. (13/07/2011)

CNPT 07059-3A

Prepare-se, pois!

O inconsciente estruturado como linguagem de Primazia do significante do grande Outro tem um problema sério a resolver: o da metáfora dos “cupins”.

Já sabemos, por Lacan, que o sujeito é um significante para outros significantes. Quer dizer que o sujeito é dito pelo outro. Na verdade, Lacan não apresenta nenhuma novidade, do ponto de vista do conhecimento. E embora possa parecer inovador, nada mais faz que replicar as explicações de G. W. F. HEGEL no texto de A Sociedade Civil-Burguesa, dos parágrafos 182 a 185. Lá, Hegel diz:

Vê-se que a “pessoa concreta” é o “fim egoísta na sua realização efetiva, assim condicionado pela universalidade”, como diz Hegel a seguir, e assim “funda um sistema de dependência omnilateral, tal que a subsistência e o bem-próprio do singular, bem como o seu ser-aí jurídico, estão entrelaçados com a subsistência, o bem próprio e o direito de todos, nisso estão fundados e só nessa conexão são efetivamente reais e estão assegurados”. É bom notar que a particularidade “só se satisfaz” e também “só se faz valer”, enquanto mediada por outra particularidade.

Não há, pois, nada de novo nas expressões de Lacan acerca de que o Outro é a lei e que o sujeito é dito pelo outro; o que se acrescenta aí é a capacidade de Lacan em juntar as filosofias política e do direito (de Hegel) a uma linguagem e a uma antropologia do sujeito. A lei e as normas também interagem com a estrutura da linguagem.

Aliás, não poderia ser mesmo diferente.

Porém, há mais nessa lei, que é “a lei”. O falo e a metáfora do nome-do-pai.

Na função de mediação entre a criança e a mãe, o pai atua para transmitir a Lei e o portador do nome. Nos estágios do Édipo lacaniano, a) a Lei do Pai nomeia e o pai priva a criança, forçando-a a renunciar ser o desejo da mãe; b) em seguida, a mãe faz eco (quero refrisar sem a menor sombra de dúvidas e invocar a ninfa Eco aqui!), transformando-se em porta-voz da Lei do Pai, e força o filho a desejar não ser, mas ter o falo; c) daí, simboliza a lei, o processo edípico tende ao declínio e ela (a criança) é confrontada com a castração, a necessidade de transformar o pai real em pai simbólico; d) surge o momento crucial, em que se deve assumir a castração no sentido de aspirar ao próprio falo, isto é, poder também transmitir a Lei, tronando e tornando (sem trocadilhos) o pai naquele ser que tem poder transitório – o filho nomeado pelo pai, o pai pelo avô, e sucessivamente; e e), a terceira etapa do Édipo lacaniano, quando a criança, que recebeu a significação, ingressa na “dialética da negociação”, de “ter”, e o homem torna-se o varão (ter) e a mulher torna-se a mãe (não-ter, como foi o caso da ninfa Eco).

Eis a metáfora do nome-do-pai. Mas não é tudo: falta ainda a “metáfora dos ‘cupins’”…

Além deste objeto de desejo da mãe, que está no falo, Lacan observa, de passagem, que o problema da memória também pode ser resolvido. Na verdade, a memória, sendo estrutura da linguagem, é indestrutível no inconsciente; e sendo também assim, na TRANSFERÊNCIA – o ato entre o paciente e o analista -, há uma cadeia persistente que se reproduz, de um desejo morto, qual seja aquela em que o falo do pai deixou de ser, para o filho ter, e na mãe deixou de ter, para o pai ser.

O que é proibido – como incesto e castração – exige ser aceito para quem quiser ser portador da Lei.

E o sujeito psicológico somente nasce, verdadeiramente, quando é incluído na ordem geral dos significantes e, ao mesmo tempo, na Lei do Pai, quando reconhece a castração.

O aparecer de uma ALIENAÇÃO INICIAL – e isto é FUNDAMENTAL – é o compasso de espera entre o ingresso na ordem simbólica da linguagem. Portanto, é forçoso o reconhecimento da castração.

Eis, também, que o IMAGINÁRIO, o SIMBÓLICO e o REAL se interagem e, desfazendo-se um nó, os demais ficam soltos. E aqui, se Melanie Klein dá vistas mais ao imaginário, e se Hartmann ao real, Lacan outorgou papel preponderante ao simbólico.

E onde entra o piano, nesta história?

Bem, se você não tem um piano, olhe lá se não é um violão, uma flauta, sua motocicleta… observe-se: alguma coisa você haverá de ter, possuir, que representa esta passagem entre imaginário, simbólico e real; e que possa ser possuída por… “cupins”. O seu símbolo. O cetro. O falo. O bastão.

Ontem estive por aqui, aliás, “dentro” do Blog Filosofix, no coração do sistema, apagando “spam’s” e comentários feitos “sem noção”. Censurando! Note: censurando! Quando ouvi, lá dentro da casa, gritos histéricos. Histéricos ao ponto, mesmo, de me deixarem assustado:

- Uai! Que é isso?, pensei tentando ouvir mais e adivinhar.

Minha filha passou descabelada, quase aos prantos, soltando os cachorros, até mesmo dizendo palavrões inomináveis:

- Pronto! O mundo caiu! Alguém telefonou… ela ouviu alguma coisa desagradável, saiu do sério… mas é grave… que é isso?

Trovoadas! Relâmpagos! Zeus Olimpo, senhor dos raios, devia estar atônito também!

- Pai!, (aos berros)… vem cá!, num tom de voz inenarrável, misto de choro, ódio, angústia, desespero, abominação, espanto e insensatez… Vem cá, pai!

- Que ‘tá acontecendo aqui, menina?, perguntei já na sala, querendo impor, com minha presença, uma certa ordem, energia e harmonia no ambiente.

- Olha isso aqui! Olha que m…!

Cupins. Cupins no piano. Muitos cupins, centenas, milhares, milhões deles.

- Eu vou matar quem deixou o MEU PIANO piano chegar nesse estado! Eu moro em BH, venho pra cá nas férias, não posso cuidar dele… e olha isso aqui! Tem essa b… de cupim por todo lado… olha isso aqui, essa m… meu piano ‘tá morrendo!

E chorava. E saiam faíscas nos olhos. E babava. E tremia as mãos ainda jovens demais. E o tom da pele mudava qual camaleão, de vermelho ao amarelo pálido. Faltava um milímetro de milionésimo de micron de segundo para ter um delirium tremens, um AVC. Nas pernas e entre as unhas, um bando de cupins espalhados. E ela batia neles como quem mata baratas, pernilongos: com vontade. E lágrimas caiam dos olhos.

Eu quis, após o susto inicial, rir… mas não podia chegar a tanto… afinal, é uma linda garota, ainda mais com toda aquela raiva exposta, mais parecia uma leoa defendendo um filhote. Devia ter filmado a cena: que pena! Devia ter rido um bocado dela: que pena! Devia ter sentido um pouco de piedade de mim: que pena! E soltei o Português aqui das Gerais, sem a menor preocupação semântica:

- Quê qui foi isso, Marina? ‘Cê pirô? Vai ganhar o prêmio de bailarina do ano?, disse segurando para não explodir em risos.

Mas o motivo de minha alegria era outro, isto é, o outro. Lacan, em espírito, bem o sabe! E ele estava ali, aposto dez contra um, para confirmar, “do além”, sua teoria do sujeito que é dito pelo outro até o nome do pai.

- Tem jeito de matar isso, pai?

- Matar o que, menina?

- Essa m… de cupim?

- Marina, de onde você tira tanto palavrão? Quê qui é isso, menina?

- Não enche! Mas que m…! Olha o meu piano! Tem jeito de matar isso?

- Tem! Querosene; muito querosene, umas duas latas de querosene!

- Então, anda! Agora! Anda! A gente vai sair pra comprar querosene… e como é que enfia querosene nesse bicho?

- Marina! Que bicho?

- Eu quero matar esses cupins e é hoje! Eu vou matar! Eu! Anda! Põe o tênis… você vai assim mesmo, de bermuda, com essa camiseta rasgada, descalço… ‘tó… calça aqui… anda… cadê sua carteira… ‘tó… anda… ‘to abrindo a garagem… depressa, pai!

- Mas que droga, Marina! Ponho ou não ponho o tênis? Eu ‘tô lá blog, sossegado, fazendo um vídeo, estudando… sábado, três da tarde… onde vou encontrar querosene uma hora dessas?

- ‘Cê não sabe de nada! Vai perder tempo no blog com o MEU PIANO morrendo? Anda depressa. Anda, vem!

Saímos. Compramos o bendito querosene; achei uma lata de 500 ml; compramos uma seringa.

A preparação da cirurgia foi cômica. Ele rompeu o lacre da seringa e fixou a agulha; mas não destampou-a:

- Tira a proteção da agulha!, exclamei.

Ela hesitou e não me contive. Ri. Não segurei mais. Ela parecia preocupada em sua primeira cirurgia (das milhares que terá pela frente, um dia), em não infeccionar “seu piano”.

Abriu a lata de querosene com o maior cuidado, como se aquilo fosse sangue revitalizado. Foi para a sala com seu material cirúrgico. Deitou-se sob o piano, bem perto dos pedais. Meteu a seringa na lata de querosene e encheu-a cuidadosamente. As mãos ainda tremiam.

- Vem cá, pai! Me ajuda aqui que eu ‘tô morta de raiva e não vou acertar os buracos; essa agulha vai quebrar!

Começamos.

A coisa era mesmo grave. Com toques de dedos, como os médicos testam os pulmões dos pacientes, investigamos os ocos do moribundo, por baixo, naquela parte de sua anatomia que apoia o teclado. Era muitíssimo grave seu estado de saúde!

- Aqui! Injeta aqui, filha!

Lívida, ela descarregava sua ira contra os cupins que escorriam pela agulha, desciam pelo corpo da seringa e despencavam no chão, sobre nós dois.

- Morre, desgraçado!, ela dizia; e séria, “cuspindo marimbondos” como se diz na gíria.

E eu, de minha parte, confesso que até ouvi alguns deles (dos cupins) gritando por socorro…

Somente nesta anatomia da madeira que suporta o teclado foram gastos dois copos de querosene injetado sem piedade nos ninhos de cupins. Retirei o tampo dos pedais, onde fica a máquina inferior. Minha filha ainda não conhecia aquela região. Olhou admirada. A situação, ali, era das melhores, sem sinais dos monstros alienígenas; mas estava imundo, o local. A menina passava um pano com cera para limpar e proteger o madeirame. Parecia uma contorcionista, esmerando-se para atingir todos os cantos; e, assim deitada, imunda, fedida a querosene, com os pés apertava os pedais para ganhar espaços sob as alavancas.

Partimos para o ataque às laterais, até os pés do instrumento. Havia cupins na base. Ganharam mais um copo de querosene; talvez umas vinte injeções aplicadas com gosto e desgosto.

O enfermo já parecia agradecer. Até sua respiração era possível sentir.

Em suas costas, bem no “lóbulo occipital” da madeira, havia um foco imenso de cupins. Uma verdadeira cratera. A intervenção cirúrgica, ali, foi dramática. Tinha ares de ortopedia. Chave de fenda, alicate, segueta, aspirador de pó de cupins, lanterna para iluminar recantos, punção (bastante sugestiva, aliás, em se tratando de “psicanálise para pianos”), seringas e mais seringas com querosene puro. Panos para cobrir e fazer o “campo cirúrgico”. Cera líquida. Suor. Tensão. Atenção. Determinação.

Ao fim das contas, uma lata inteira de querosene havia sido gasta.

Todo ele aberto. Sem as tampas frontais. A harpa à vista. Os martelinhos. A “máquina” restaurada. Aparentemente sadia, outra vez.

Sem dizer da luta, do esforço tremendo, para arrastar o instrumento e colocá-lo sobre seus pés.

- A gente vai ter que mandar afinar de novo!, ela disse.

- Não vai, não! Você não conhece seu piano?

Experimentei, rapidamente, com o som aberto. Estava lá, mais potente que nunca. Mais profundo que jamais.

Este piano fala! Não pense você, Navegante, que somente o de Nelson Freire (aqui vizinho da gente, nascido nas terras de Boa Esperança) fala com um humano. Se Nelson Freire sabe muito bem – como ele próprio diz – quando um piano “gosta ou não gosta” dele; o daqui desta casa também é assim: este chora e sorri!

Tirando a distância que existe, das alturas de Nelson Freire, lá no Himalaia ou no Olimpo, e a nossa, cá em baixo na colina; no entanto, nossos pianos são, provavelmente, frutos do mesmo bosque…

Foi quando ela disse-me assim:

- Ah! Será que ele vai ficar bom de novo? Eu amo o meu piano!

Bem… este “bom” aí não foi uma referência à qualidade do som, mas uma preocupação com a vida do instrumento…

Este é um daqueles momentos em que, verdadeiramente, uma vida inteira se paga! E para não dizer que emudeci, ainda tive o desplante de afirmar:

- Seu piano, vírgula! Meu piano! Meu! O dia que eu morrer…

- Meu! Nem vem! É meu!, ela enfrentou-me sem hesitar.

Estava concluída, senti de imediato, a “metáfora do Nome do Pai”, que tanto Lacan insistiu. Pela via da “metáfora dos ‘cupins’”.

Era o ponto final.

Surgiu, enfim, o momento crucial, o poder de transmitir a Lei, tronando e tornando o pai naquele ser que tem poder transitório e quando o outro recebe a significação e ingressa, definitivamente, na “dialética da negociação”, de “ter”.

O diálogo que se seguiu parecia confirmar meu “diagnóstico”. Foi assim:

- Por que esse piano é bom, na sua opinião?, ela perguntou-me.

- A máquina dele! É perfeita! A voz! O pulmão! O espírito, a alma!

- Quantos anos ele tem?

- É de 1958.

- Tem algo mais nele, sim…

- Tem sim, respondi. Por exemplo: você não diz, sempre, que aquele mi bemol ‘tá desafinado? Pois não está! Aquele mi bemol faz aquele som porque o TEU piano chora… e, provavelmente, devia estar doendo com esse monte de cupins de m… (aproveitei para igualar o nível de linguagem e deixa-la isenta desse tipo de “culpa”)… esse monte de m… de cupins (aproveitei para enfatizar a “metáfora dos cupins”) deviam estar machucando muito o teu (e disse o “teu” sem enfatizar, justamente para enfatizar) piano!

- Como assim?

- Faz um teste, uai! Levanta daí e toca o mi bemol. Perco um doce pra ti se ele desafinar agora! Deixa o teu piano te dizer o que sente… experimenta!

Joguei com o acaso. Ou não joguei?

O fato é que ela testou a nota (eu já a havia testado antes)… e o mi bemol não desafinou!

Agora? Agora ‘tá lá, brigando com Debussy, naquela passagem do Clair de Lune onde os dedos dela não alcançam.

- É impossível… isso aqui é impossível!

- “Se vira”! Problema seu!

Não é mais teu, na segunda pessoa; é seu, na terceira. O problema agora é dela com o piano “dela”. Eu não tenho mais nada a ver com isso.

E é bom que Lacan esteja certo! É bom, porque, caso contrário, teremos uma briga feia: ele contra mim!

Mas… de imediato, tenho uma pergunta a fazer que é urgente:

- E agora? Como vou resolver o meu problema? O MEU problema? E ainda mais, sem o “meu” piano?

João Donato em “Até quem sabe?”

Tudo é uma grande metáfora. “Até um dia… até talvez… até quem sabe?”

postado por Ramiro Corrêa (30/01/2011)

(publicado no Blog Filosofix e republicado no Psicanálise Filosofix em 06/07/2011)

1. Textos didáticos, UNICAMP, trad. de Marcos Lutz Müller [↩]

Encontre, abaixo, uma série de perguntas que não podem deixa-lo (a) embaraçado (a) naquelas reuniões de madames que tomam chás às tardes (aff!, vida dura!! Nada!) ou nas salas de visitas para agradar o convalescente que pretende voltar a ser o que era (aff!, vida dura! Nada!).

Preparado (a)? BOA SORTE!

1) Qual foi o famoso filósofo grego que viveu de 470 a 399 a. C. e que proferiu a célebre frase Sei que nada sei?

a) Lula

b) José Ribamar

c) Raoni

d) Dario Peito de Aço

e) SÓCRATES

2) Qual foi o filósofo alemão que tratou dos conceitos de “eterno retorno”, “niilismo”, “último homem” (ou em algumas traduções “super-homem”) e da “genealogia da moral”?

a) Maradona

b) Obama

c) Chávez

d) Hiroito

e) Friedrich NIETZSCHE

3) Quem é considerado o PAI DA PSICANÁLISE e autor da obra Interpretação dos Sonhos?

a) Duda do marketing

b) Dunga

c) Homer Simpson

d) O Beijoqueiro

e) Sigmund FREUD

4) Quem foi o filósofo italiano que celebrizou o dito popular segundo o qual “os fins justificam os meios”?

a) Al Capone

b) Benito Mussolini

c) Bin Laden

d) Delúbio Caixa-dois

e) Nicolò MAQUIAVELLI

5) Qual era o nome verdadeiro do filósofo grego mais famoso de todos os tempos e que tinha o apelido de PLATÃO?

a) Pelé

b) Neil Armstrong

c) Yuri Gagarin

d) Albert Einstein

e) ARISTÓCLES

VAMOS DAR UMA PAUSA PARA DESCANSO. Confessamos que as perguntas exigem muito da mente. Você pode aproveitar agora para…

6) Quem foi o filósofo francês que proferiu as frases, “O segredo de aborrecer é dizer tudo”, “Todo o homem é culpado do bem que não fez”, “Os homens devem ter corrompido um pouco a natureza, pois não nasceram lobos e acabaram se tornando lobos” e “Não concordo com uma única palavra do que dizeis, mas defenderei até a morte o vosso direito de dizê-la”; além de ter sido autor da obra Tratado sobre a Tolerância?

a) Maluf

b) Ahmadinejad

c) Fidel

d) Stálin

e) François Marie VOLTAIRE

7) A sentença Uma imagem vale mais que mil palavras é atribuída, pela primeira vez, a:

a) Dilmá

b) Barby

c) Beckham

d) Charles Bronson

e) KUNG FU TSÉ (Confúcio)

8 ) Foram discípulos de Sigmund Freud e pesquisadores célebres da psicanálise, EXCETO:

a) Carl Gustav Jung

b) Jacques Lacan

c) Alfred Adler

d) Melanie Klein

e) Virgulino LAMPIÃO

9) Ele escreveu, entre tantas, três obras clássicas, a Cidade de Deus, as Confissões e o Discurso sobre a Felicidade; foi, por séculos, considerado o mais expoente filósofo da Igreja:

a) Kacá

b) Padre Marcelo

c) Frei Tuck de Hobin Hood

d) Bento XVI

e) Santo AGOSTINHO

10) Quem foi o filósofo alemão que enunciou a Lei Moral Fundamental, conhecida como Imperativo Categórico, que se expressa na obra Crítica da Razão Prática e assim diz: “Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde”?

a) Robinho

b) Chacrinha

c) Ramiro

d) Bira

e) Immanuel KANT

Se você acertou todas, PARABÉNS! Não vamos publicar as respostas corretas, no entanto!

Mas, a esta altura, você pode estar pensando que quisemos fazer alguma piada, de mau gosto inclusive, ou algum tipo de brincadeira. Não é?

Não é!

Queremos, por outro lado, que observe o seguinte:

- Vivemos em uma sociedade que responde pela exceção, pelo desvio da regra geral, por aquilo que não sabe e diz o que pensa saber. A bem da verdade, o acumulo de informações aparentemente inúteis tem servido, em grande medida, para tomadas de decisões importantíssimas baseadas num não-saber, pelo puro instinto. Por impulso.

Vivemos numa sociedade de libido reprimida e, paradoxalmente, libertada pela regra da exceção. As pessoas, em sua grande maioria, optam pelo prazer do que não é. E divertem-se em dizer: eu sei a resposta, eu escolhi pelo “lógico”, pelo não-ser!

Algo assim:

- Pense bem no que vai fazer, Fulana (o)! Pense!

Pensar pelo não-ser…

Experimente encontrar alguém que diz lhe amar e pergunte-lhe:

- Você me ama?

E ela responderá:

- Sim, te amo porque sei que nunca amei antes… é um sentimento novo pra mim, que não conheço senão pela incerteza… então esteja VOCÊ certo que tudo pra mim, em mim, é muito mais por eles que por você!

Pela exceção!

postado por Ramiro Corrêa no Blog Filosofix (19/06/2010)

postado por Ramiro (13/05/2011)

Aqui você poderá ler artigos exclusivos sobre psicanálise e, sobretudo, propor seus próprios artigos.

Nós gostaríamos que você se sentisse à vontade para publicar suas impressões e tornar este recanto um verdadeiro centro de pesquisas e difusão da Psicanálise.

Além do mais, esperamos que este seja um ponto de referência para aqueles que estejam em franco processo de análise pessoal conosco e queiram dar andamento aos processos sempre que julgarem necessário por esta via.

Sinta-se à vontade, portanto.

postado por Ramiro (01/05/2011)